Allah'A Neden Arif Denmez ?

Tolga

New member
Allah’a Neden Arif Denmez?

İslam düşüncesinde, Allah’ın sıfatları, O'nun mutlak kudretini ve benzersizliğini ifade eden önemli kavramlardır. Allah’a en uygun sıfatları atfetmek, Müslümanların inançlarının temelini oluşturur. Ancak bu sıfatların seçilmesi, İslam'daki tevhid anlayışı ile yakından ilişkilidir. Allah'a "Arif" sıfatı neden verilmez sorusu, bu bağlamda tartışılması gereken derin bir sorudur. Bu yazıda, bu sorunun cevabını araştıracak, ilgili dini kaynaklara ve teolojik anlayışa dayalı açıklamalar yapacağız.

Arif Sıfatı ve İslam’daki Anlamı

İlk olarak, "Arif" kelimesinin anlamını anlamak önemlidir. Arif, Arapçadan türetilmiş bir kelime olup, bilgi sahibi, anlayışlı, derinlemesine bilgi edinmiş kişi anlamına gelir. "Arif" sıfatı, genellikle insanlara atfedilen bir özellik olarak kullanılır. Bir insanın manevi bilgisi veya içsel derinliği artmışsa, o kişiye "Arif" denir. Bu kelime, özellikle tasavvuf literatüründe, Allah’a yakınlık, içsel farkındalık ve bilgeliği simgeleyen bir sıfat olarak karşımıza çıkar.

Ancak burada dikkate alınması gereken bir nokta vardır: Arif sıfatı, sınırlı bilgi ve anlayışa sahip olan insanları tanımlar. İnsanlar bilgi edinme süreçlerinde zaman, mekan ve deneyim gibi sınırlamalara tabi iken, Allah ise bu tür sınırlamalardan tamamen münezzeh ve bağımsızdır. O, her şeyin bilgisine sahip, her şeyi bilen ve her zaman bilen, mutlak bir kudret ve hikmete sahip bir varlıktır. Bu yüzden Allah’a "Arif" denmesi, onun mutlak bilgi ve hikmetine bir eksiklik yükleyebilir. Arif, sınırlı bilgiye sahip olmayı ifade ederken, Allah’ın bilgisi sınırsız ve sonsuzdur.

Allah’a Nispet Edilen Sıfatlar

İslam inancına göre Allah’ın sıfatları, O'nun eşsizliğini, benzersizliğini ve kudretini yansıtan sıfatlardır. Bu sıfatlar Kuran’da ve hadislerde açıkça belirtilmiştir. Allah’ın en bilinen sıfatları arasında "Alim" (her şeyi bilen), "Hakim" (her şeyde hikmet sahibi), "Aziz" (her şeye gücü yeten) gibi terimler bulunmaktadır. Allah’a atfedilen bu sıfatlar, onun mutlak kudretini ve benzersizliğini vurgular.

Allah’ın sıfatlarının hepsi birbirini tamamlayıcı özelliklerdir ve hiçbir şekilde eksiklik içermezler. Bir insanın sahip olduğu sıfatlar genellikle sınırlıdır, ancak Allah’ın sıfatları sonsuzdur. Bu bağlamda, "Arif" sıfatının Allah’a isnat edilmesi, O’nun mutlak bilgi ve hikmetine bir sınırlama getirmek anlamına gelir. Allah zaten her şeyi bilmektedir ve bilgi, O’nun kudretinin bir yansımasıdır. Bu yüzden, "Arif" kelimesi, Allah’ın bilgi sıfatını tam olarak ifade etmez.

Arif ve Alim Kavramlarının Karşılaştırılması

Allah’a neden "Arif" denmez sorusunu daha iyi anlayabilmek için, "Arif" ve "Alim" kelimelerinin anlamlarına ve İslam’daki kullanımına bakmak faydalı olacaktır. "Alim", Allah’a atfedilen bir sıfattır ve O’nun her şeyi bilen, her şeyi kuşatan bir bilgiye sahip olduğunu ifade eder. Alim sıfatı, Allah’ın bilgisiyle sınırlı olmayan, her zaman geçerli ve tüm varlıkları kapsayan bir bilgiyi ifade eder.

Oysa "Arif" kelimesi, genellikle insanlarda görülen bir bilgiyi ve manevi anlayışı ifade eder. Bir insan Arif olabilir, ancak bu Ariflik, O’nun Allah’tan aldığı bilgiyle sınırlıdır. Allah’ın bilgisi ise mutlak olup, zaman ve mekandan bağımsızdır. Bu nedenle, Allah’a "Arif" denmesi, O’nun bilgi ve hikmetinin sınırlı olduğuna dair bir anlam taşıyabilir ki bu, tevhid anlayışına aykırıdır.

Allah’ın Bilgisi ve İnsan Bilgisi Arasındaki Fark

Allah’a Arif denmemesinin bir başka nedeni, Allah’ın bilgisinin insan bilgisinden tamamen farklı bir düzeyde olmasıdır. İnsanlar, çevrelerinden aldıkları veriler ve deneyimler sayesinde bilgi edinirler. Ancak Allah’ın bilgisi, zamandan ve mekandan bağımsızdır. Allah her şeyin en ince detayına kadar bilmektedir ve bu bilgi sonsuzdur. İnsanlar ise, sınırlı bir akıl ve idrak kapasitesine sahiptirler. İnsanlar ancak küçük bir kısmı hakkında bilgi sahibi olabilirler.

Bir insan Arif olabilir, fakat bu "Ariflik" sınırlıdır ve her şeyin bilgisini kapsamaz. Oysa Allah’ın bilgisi sınırsız ve her şeyi kuşatan bir bilgidir. Bu, "Arif" sıfatının Allah’a uygun olmadığı bir diğer nedendir. Allah’a "Alim" denmesi, onun bilgisiyle tamamen uyumlu bir ifadedir çünkü Alim sıfatı, Allah’ın her şeyi kapsayan mutlak bilgisini yansıtır.

Allah’a Arif Denmesi Durumunda Düşünülmesi Gereken Teolojik Sonuçlar

Eğer Allah’a "Arif" denmiş olsaydı, bu durum İslam’ın tevhid inancıyla çelişebilirdi. Çünkü Allah’ın bilgi ve hikmetinin sınırsız olduğu kabul edilirken, Arif sıfatı sınırlı bir bilgiye işaret eder. Bu, Allah’a dair bir eksiklik ya da noksanlık anlamına gelebilir, ki bu İslam’da kabul edilemez bir düşüncedir.

Allah’ın her şeyin bilgisine sahip olduğu, her şeyin kudretini elinde bulundurduğu, her şeyin en ince detaylarına kadar bildiği ve hikmetli bir şekilde yönettiği inancı, İslam teolojisinin temel taşlarındandır. Bu nedenle, Allah’a "Arif" denmesi, O’nun kudretini ve bilgisini daraltan bir anlam taşıyabilir. Bu da, Allah’a atfedilen yücelik ve kudretle çelişebilir.

Sonuç

Sonuç olarak, Allah’a "Arif" denmemesinin temel nedeni, Arif sıfatının sınırlı bilgi ve anlayışı ifade etmesidir. İslam inancında Allah’ın sıfatları, O’nun eşsiz ve mutlak özelliklerini yansıtan sıfatlardır. Allah’ın bilgisi sınırsız ve her şeyi kuşatan bir bilgidir. "Arif" sıfatı ise, insanlara atfedilen bir sıfat olup sınırlı bir bilgiye işaret eder. Bu nedenle, Allah’a "Arif" denmesi, O’nun mutlak bilgisine ve hikmetine gölge düşürebilecek bir ifade olacağı için, İslam teolojisinde bu sıfat kullanılmaz.

Allah’a en uygun sıfat, O’nun her şeyi bilen ve her şeye kadir olduğunu belirten "Alim" ve "Hakim" gibi sıfatlardır. Bu sıfatlar, Allah’ın kudretini ve bilgisini doğru bir şekilde yansıtarak, O’nun mutlak ve eksiksiz doğasını ifade eder.